Essai d’orientation








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Valeur, socialisme et technologie

Essai d’orientation


  1. Marx adopte un métabolisme entre l’homme et la nature qui est supra-historique et qui repose sur le travail. Ce métabolisme est fourni, en renonçant à tout caractère concret, par le travail humain en général, ou travail humain abstrait. Le travail se différencie du comportement métabolique animal par le contenu spécifique à l’espèce du rapport métabolique humain. Le travail en général est la faculté de l’homme à créer de manière productive-matérielle le monde humain1.




  1. Le fait que Marx ait pu élaborer la notion du travail humain abstrait est à attribuer au haut niveau de développement des forces productives et de la division sociale du travail, avec les relations correspondantes entre les rapports sociaux capitalistes et l’évolution de la pensée rationnelle (formelle-opérationnelle)2.




  1. Le travail humain (abstrait) est, selon Marx, la substance de la valeur des marchandises. Le “travail humain en général” est une notion faisant abstraction de la diversité des travaux humains concrets qui créent des valeurs d’usage. Prendre l’expression de la faculté humaine à travailler en général comme substance de la “valeur”, cela veut dire que l’expression de la faculté humaine à travailler est considérée comme centrale ; centrale pour toute société humaine et pour ses connaissances, et même centrale du point de vue ontologique si le travail est compris comme la continuation de la natura naturans3.



  1. L’on peut assurément désigner ce contenu de la valeur comme économique puisqu’il s’agit dans cette affaire d’une ressource essentielle dans la reproduction économe d’une société, c'est-à-dire du travail. En ajoutant dans ce qui suit l’adjectif “économique”, l’on fera ressortir le trait de caractère essentiel de la notion de valeur marxiste, car la “valeur” est remplie de contenus différents par les différentes civilisations et époques historiques.4



  1. Les difficultés relatives à la notion de “travail humain en général”, lequel doit être la substance de la valeur, apparaissent dans toute leur étendue dès que cette substance doit être mesurée. Marx fixe le simple temps de travail moyen socialement nécessaire à un niveau déterminé du développement des forces productives comme étant la mesure de la valeur d’une marchandise. Mais si la valeur économique est une valeur, alors le “travail humain en général” ne peut pas être un nom de classification positif qui comprend les travaux humains concrets, de la même façon que le mot “fruit” comprend les pommes, les bananes, les ananas, etc. Une valeur est le résultat d’une évaluation, la mise en évidence de quelque chose de général qui est d’une importance centrale pour la vie individuelle et sociale et qui, en tant que tel, connu et reconnu socialement, doit être aussi d’une importance centrale. Mais comment une telle valeur devrait être quantifiable et mesurable ? Nous reconnaissons ici que la “valeur économique” est une notion paradoxale5. L’économie, la tenue du ménage, implique naturellement des relations quantitatives avec les ressources, et donc une commensurabilité des choses, des prestations, des processus, sur la base d’une mesure qui quantifie6. Dans les conditions capitalistes, cette mesure : l’argent, le capital, échappe au contrôle humain7. Marx postule une tenue du ménage concrète, rationnelle et sociale, sur la base de la richesse sociale déterminable en ressources, parmi lesquelles l’activité des forces de travail doit être une ressource subjective. Marx reconnaît dans la valeur économique un potentiel qui se réalise dans la valeur d’échange et le capital, mais dans une forme qui est mauvaise. Mais que doit-on conserver d’une valeur rationnelle, quantifiable ?



  1. La valeur économique, selon Marx, est en vigueur de manière supra-historique, universelle pour toutes les communautés humaines. Et donc le travail humain abstrait (en tant que sa substance) devient historiquement, pour la première fois, un axiome central toutefois inconscient et acquiert une autorité sociale-économique quasi-divine sous la condition de la cohésion relative d’une société qui connaît la division du travail, à savoir dans la société bourgeoise-capitaliste8.



  1. Le caractère hautement abstrait de la valeur (économique), la substance de toute société politique-économique9, ne peut apparaître de manière relationnelle, en tant que valeur d’échange, que sous le signe du mode de production capitaliste, et non pas de façon générale. Il s’ensuit l’apparence selon laquelle la détermination quantitative de la valeur prendrait sa source dans la forme de l’équivalent10.




  1. Dans les sociétés précapitalistes, l’échange entre équivalents ne sert pas de médiateur aux relations. Le capital et l’argent moderne représentent les formes dans lesquelles historiquement, pour la première fois, le travail humain en général s’impose, mais où, en même temps, la force essentielle sociale de l’homme éprouve une inversion complète, pendant que l’expression de celle-ci s’érige par-delà lui en sujet11. Les valeurs précapitalistes des religions, des idéologies, des mythes et des conceptions magiques, étaient encore très éloignées de la vérité12 de l’ontologie sociale de l’homme, vérité qui était devenue tangible dans le capitalisme, même si elle était pervertie.




  1. Marx définit le travail humain comme une force naturelle et il établit de ce fait une continuité entre la natura naturans et une forme humaine spécifique de l’espèce, c'est-à-dire le travail. La substance vivante “natura naturans” s’objective dans la natura naturata et se subjectivise dans l’homo faber. Mais les réifications13 de sa faculté à travailler se transforment dans le capital en une forme qui bloque l’épanouissement créatif humain. Le capital serait par conséquent une crise de la vie14.




  1. Si cette interprétation du travail humain, que Marx comprend comme une force naturelle, est correcte, alors la pensée de Marx est naturaliste. De la même manière, il accepte que le développement du capital connaisse une croissance naturelle pure. Mais la branche phylogénétique “homo” se distingue par le fait que ses communautés humaines possèdent la faculté de prendre leurs distances par rapport à elles-mêmes et à concevoir librement leur vie, même si cette faculté s’épanouit historiquement de manière irrégulière et avec des reculs15.




  1. Sous les rapports de production capitalistes, les produits et les prestations des producteurs prennent la forme de marchandises. D’après Marx, les marchandises ont un caractère double : elles présentent, d’une part, une valeur d’usage, d’autre part, une valeur potentielle. Cette dernière ne doit se révéler ou se réaliser comme valeur sociale, c'est-à-dire comme valeur d’échange, que dans l’échange de marchandises contre d’autres marchandises.



  1. Pour ceux qui sont prisonniers dans l’univers du capital, la valeur d’échange d’une marchandise semble dans cette affaire se refléter dans la forme naturelle ou dans la forme de la valeur d’usage des autres marchandises. C’est cela qui suscite le pouvoir fétichiste de cette base matérielle de la valeur dans la tête des agents de l’échange.




  1. Marx démontre de manière logique comment une forme d’équivalent général se développe. Mais comment l’argent, l’incarnation de la valeur d’échange, devient de facto l’équivalent universel, abstrait et absolu, cela se situe au-delà de cette logique de l’épanouissement de la forme-valeur “valeur d’échange”. L’argent est une trouvaille historique qui a des racines dans des structures sociales qui sont pré-économiques et précapitalistes. Dans les conditions capitalistes subjectives et objectives, l’argent, ou sa forme développée suprême dynamisée, le capital16, représente les relations sociales en général.




  1. La valeur économique n’est pas une invention de l’homme. Sa forme phénoménale, la valeur d’échange, et son incarnation, l’argent, ne sont pas des expédients pour les hommes isolés afin qu’ils possèdent une base commune, un tertium comparationis, dans les relations humaines.




  1. Le travail humain-abstrait et le travail social-général ne sont pas la même chose : le travail humain-abstrait ne se révèle dans le capital comme social-général que par la médiation de la valeur économique dans l’échange d’équivalence.




  1. La capacité magique-fétichiste de l’argent, c'est-à-dire d’une marchandise de choix ayant une valeur d’usage particulière, à être immédiatement échangeable et sociale (c'est-à-dire valeur d’échange) repose sur le fait que, dans le capitalisme, la valeur économique des choses n’est pas reconnue immédiatement comme sociale. Les choses produites (produits, prestations) doivent devenir des marchandises, pour qu’elles puissent acquérir une valeur d’échange ou de circulation.




  1. La fétichisation de l’argent et, dans la continuité logique de l’échange de marchandises qui comprend l’intégration de la marchandise “force de travil”, du capital signifie que l’argent et le capital, en tant qu’éléments sociaux humains inversés et réifiés, se transforment en chefs d’orchestre automatiques des rapports humains dans la société où règne la division du travail. Les prisonniers de l’univers du capital se sont consacrés à la justice finie de l’échange égalitaire et calculatrice. En tant que sujets formels, que partenaires responsables et loyaux dans la loterie des chances, ils exécutent la loi de la valeur17. La grande irrationalité, le caractère social déchaîné du capital qui croît en se recyclant indéfiniment, est le grand a priori et le destin (en vérité une hétéronomie totale qui s’autoproduit socialement) auquel celui qui veut survivre doit dire de manière enjouée : « c’est lui que je voulais ».




  1. La valeur économique représente une limitation formidable de ce que le contenu de la valeur peut être dans sa signification transcendantale. La valeur est aussi essentiellement la valeur de la source. La valeur économique voit cette source dans le travail économiquement pertinent et qui a été investi dans une chose18, ce qui représente une énorme réduction. Et à cette occasion, elle se fait passer pour la valeur en général, pour l’énigme du monde qui a été résolue.




  1. Mais une chose contient “davantage” que du travail économiquement pertinent. La source originelle de la valeur n’est pas uniquement la force créative concrète et immédiate de l’homme. La valeur économique masque l’arrière-plan historique de la production objective concrète : l’histoire et les histoires du développement de la production et de ses instigateurs, de même que l’évolution des fondements naturels de toute reproduction sociale des hommes. La valeur économique nie toute dimension sociale et naturelle. Elle repose sur l’antiphysis, c'est-à-dire sur l’émancipation des références historiques-vitales. Dans la canonisation de la production, il y a la promesse se libérer de toute responsabilité et de toute obligation à l’égard des générations passées et futures, vis-à-vis de la nature et du cosmos19.




  1. La valeur économique est présentiste. Elle exalte l’ici et maintenant. Derrière la valeur économique, il y a la théologie de la libération. Dans la valeur d’échange/argent qui s’autonomise, ou dans le capital, c’est toutefois le diable qui apparaît à cette théologie en voie de devenir pratique. Un tournant ironique !




  1. La valeur économique est synonyme de l’exaltation du caractère rationaliste maîtrisable et prévisible des conditions internes et externes de l’être humain-social dans le monde, ou plus précisément de ce qui est dénommé l’“ontologie sociale”. D’où le culte de la science, de la technologie et de l’histoire devenue science dans le marxisme.




  1. La valeur, que Marx a constatée et approuvée comme régnant dans le capitalisme, a transposé la composition et la constitution du monde de l’idéalisme allemand dans l’industrialisme pratique. La nature est la matière, et elle est gratuite, c'est-à-dire sans valeur. L’absence de valeur générale doit provenir de la transformation de la nature en une usine automatique




  1. La valeur économique n’est pas une créature de l’homme, au sens d’un axiome postulé consciemment, pas plus que l’argent n’est le moyen malin d’information dans ce qui fait la force de commerçants intelligents lors de l’échange. Les hommes ne se sont jamais unis sur les valeurs dans un accord discursif, et non plus sur la valeur économique qui exalte en général la faculté créatrice humaine.




  1. D’autre part, il est insatisfaisant de présenter la transformation en absolu de la valeur et de sa forme phénoménale, la “valeur d’échange”, dans le capitalisme comme appartenant quasiment à l’histoire naturelle. Le mouvement de la valeur d’échange, telle qu’elle gagne manifestement en importance de par le monde entier depuis 2 500 ans, et le capitalisme, tel qu’il émerge en se précisant de ce mouvement depuis 500 ans en Europe comme pouvoir prépondérant, ne sont pas des formes qui se laissent expliquer post festum de manière apodictique par des conditions purement extérieures. Les rapports sociaux que les hommes contractent dans leur métabolisme avec la nature ne sont pas seulement et simplement les résultats de facteurs objectifs. Ou bien l’on accepte20 un déterminisme despotique qui, avec une entière congruence entre l’intérieur et l’extérieur, entre l’être et la conscience, exclut toute liberté. Mais l’histoire de l’humanité n’est pas simplement la poursuite de l’histoire naturelle21.




  1. Et précisément, la valeur économique, en tant qu’idée directrice de la société libérale décortiquée par Marx, mais aussi la valeur d’échange, en tant que forme phénoménale de cette idée, ne sont donc pas à considérer comme des phénomènes contingents de l’action humaine, que l’on pourrait imputer aux conditions objectives de la nature externe et interne d’individus historiques spécifiques, ou plus précisément aux condition objectives des forces motrices extérieures et intérieures de leur interaction sociale. La valeur économique est une valeur humaine et sociale, et elle a par conséquent essentiellement affaire avec l’interprétation, l’explication de l’existence humaine, avec une ferme orientation et la libre volonté. Or la valeur économique représente à cet égard un unilatéralisme rationaliste monstrueux.




  1. Le socialisme, tel qu’il a été élaboré au milieu du XIX° siècle et a été fondé théoriquement, présente la tentative de reconnaître la valeur économique et d’en faire la base d’une communauté mondiale universelle sans argent, capital, droit, État, hiérarchie, religion, et donc sans despotisme humain, “objectif” ou transcendantal.




  1. Ce socialisme a pris résolument ses distances par rapport au libéralisme qui s’était arrangé du capital, mais il partage avec lui la revendication de l’émancipation et de l’épanouissement personnel. C’est grâce à la création du pays de cocagne d’une production de masse industrielle automatisée qu’il espérait, sur la base de la valeur économique, mettre fin au dévoiement d’une pure économie mondiale et contemporaine, pilotée comme un tout par l’humanité, en une économie fondée sur l’échange d’équivalence où l’agent et le capital serviraient à nouveau d’intermédiaires. Pour cela, il fallait soumettre par la technologie la nature tout entière à la volonté de l’espèce humaine.




  1. La dite société bourgeoise semble, sur la base du mode de production capitaliste, reposer sur l’échange comme aucune autre forme de regroupement humain existant auparavant. Mais l’échange est, dans les conditions capitalistes, un acte neutre, anonyme, peu sociable. Le fait que A et B échangent est déterminé par la loi de la valeur22. Il n’y a pas d’échange humain qui soit essentiellement à chaque fois un échange symbolique et qui ne connaisse pas d’équivalence23. L’échange pré-économique est une histoire sans fin du donner et du prendre dans laquelle il existe toujours un déficit ou une dette. Cela est également valable vis-à-vis de la nature et des dieux.




  1. Il n’y a pas seulement échange d’équivalence sur la base d’une valeur économique non socialisée. Le socialisme propose une économie planifiée où tout travail humain est reconnu et estimé a priori comme du travail social, et où il ne doit pas se laisser définir et évaluer comme travail social uniquement sur la base du critère de l’auto-valorisation de la valeur d’échange. La base de cette économie planifiée serait le temps social global des facultés de travail humaines exprimables. Il existerait une relation d’équivalence entre les volumes de temps de travail investis dans les différentes branches de la reproduction humaine, sociale et individuelle.




  1. Ce socialisme à économie planifiée, avec la rationalisation et le contrôle totaux de l’ensemble de la faculté sociale des hommes, qu’elle soit productrice, créatrice, procréatrice, génératrice ou régénératrice24, et qui seraient étendus sur le globe terrestre tout entier, est un cauchemar qui étouffera nécessairement toute liberté.




  1. Pour échapper à ce cauchemar, on table sur la technologie. La 3° révolution industrielle25 doit accroître l’efficience du travail dans une mesure telle que la sortie du règne de la nécessité26 deviendrait possible. Mais cela ne change rien au caractère totalitaire de ce socialisme27.




  1. La valeur économique, l’exaltation de la force créatrice humaine, les forces productives, la modification industrielle de la nature : oui, tout ce plan de transformation de la terre en vaisseau spatial “Communisme”28 n’est pas une base valable pour une communauté humaine planétaire qui veut non seulement se débarrasser de la domination du capital, mais aussi en définitive mettre un terme à la guerre contre la nature et à la métamorphose de cette dernière en esclave de l’humanité, ainsi qu’à l’obsession technologique qui est liée à tout ça.




  1. La chose. Par chose, l’on ne doit pas comprendre ici le fétiche qui représente, en tant que valeur d’échange en soi, la valeur économique, la puissance de la faculté créatrice humaine, et qui acquiert un pouvoir social despotique. Cette chose-là, cette chosification, ce rattachement à la chose d’un rapport social réalisé, se présente exactement comme son contraire, comme son contraire
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